Тут якась строчка яка біжить — може оголошення, може ще щось таке Тут якась строчка яка біжить — може оголошення, може ще щось таке
04 Вересень
Коло Свароже

Віста

Початок дії вечірньої Зорі як Богині домашнього вогнища.

Свято початку дії вечірньої Зорі, як Богині домашнього вогнища. Вважаємо, що Матир-Сва Слава, як священна Птаха-Перуниця з Велесової Книги мала два крила – ранкове і вечірнє. Відповідно вона провіщала або перемогу Сонця, або його поразку:

"Слава сяє до облаків, як Сунь, і віщує нам побіди і загибель." (ВК,7є).

"Тут Зоря Красна іде до нас, яко жона блага, і молока дає нам в силу нашу і кріпость двожилу. Та бо Зориня Суне вістяща. […] І так рече Суне, що віз з волами єсть там і жде його на Молочній Стезі. Як тільки Зоря проллється в степи, позвана Мати, аби Сва поспішила." (ВК,7ж) [1].

Образ Птиці відтворений в календарній системі. Нам відомі опорні точки календаря, які вказують на межі діяльності Зорі. Враховуючи, що доба прирівнюється до року, то вечірнє (тобто осіннє) крило Зорі має межі і відповідні свята: 4 вересня та 4 грудня. Аналогічно вираховуємо ранкове (весняне) крило: 4 березня та 4 червня. Літня середина між крилами якраз і визначить нам свято Перуна – 20 липня. [7, 33].

Галина Лозко за експедиційними матеріалами на цю дату ставить Осінню Перуницю, свято на честь Блискавки і Грому – останні осінні громи засинають на зиму. В цей день палять вогнище з тернового гілля, яке завдяки особливим речовинам, що містяться в рослині не згорає і з давніх часів було відоме як "Неопалима купина". Перед таким вогнищем читали замовляння проти пожежі. [6, 347].

У христосівстві в цей день ушановують ікону "Неопалима Купина" – палаючий терновий кущ, в образі якого Бог явився Мойсею біля Синайської гори Хорив. В народі ікона вважається захисницею від пожежі, блискавки і підпалу, а також захисницею душ від геєни вогненної. Спочатку "Неопалима Купина" зображувалася у вигляді палаючого куща з укладеним в ньому образом Богоматері (зазвичай в типі Оранти) і схиленим на коліна пророком Мойсеєм перед ним. Пізніше, вже в XVI столітті, утворився символіко-алегоричний образ у вигляді восьмикутної зірки, яка складається з двох – червоного і зеленого чотирикутників з гострими і увігнутими всередину сторонами, зелений колір означає кущ купини, червоний – полум’я, яке охопило рослину (можуть бути варіації).

Щось подібне було у єгиптян, де Богиня Хатхор (Хата-Гора) теж відображалася серед дерева (Сокомор), плоди якого червонуваті. Ця Богиня є близькою до образу Богинь Зорі, але не з крилами, а з рогами, між яких перебуває Сонце. Хатхор долала кордони між світами, допомагаючи померлим душам у переході в загробне життя. Швидше, вона є близькою до Богині домашнього вогнища.

Свято названо "Віста" умовно, бо ми не знайшли народного відповідника саме на цю дату. До слов'янської Вісти близька біблійна Вашті з "Книги Естер" чи римська Веста (Vesta) – вечірня зоря, якою називають планету Венеру. Веста, як і грецька Гестія чи скіфська Табіті (пор. "топити") [2, IV,59], є Богинею домашнього вогнища, покровителька міст і держав. Вислів "Де ти вешталася?" стосується саме порівняння із зорею. Західна частина світу має близьку назву до "Вісти" у ряді європейських мов: west (анг.), westen (нім.), ovest (італ.) та ін.

Чому ж більшість ознак Богині пов'язана з домашнім вогнищем? Тому що наша вогняна птаха-зоря Матир-Сва-Слава несе вогонь небесний у наші домівки: "Молимо Патар Дяіє, яко той ізведе огінь, який Матирь-Сва-Слава принесла на крилах своїх Праотцям нашим." (ВК,19) [1]. Цей вогонь мають затопити в печах на свято Комина 1 вересня – початок Сварожого вечора. Тому птаха-зоря для нас є доброю гостею (Гестія), віщункою (Віста) зародження Сонця, бо вогонь символізує зародок (або дитину) небесного світила [8, 22].

Степан Килимник повідомляє, що "ще в ХІХ ст. в селах називали пожежу – "гість"; "Бог з неба послав гостя", – говорили, коли грім запалить щось під час бурі. Предмета, запаленого громом, не можна було гасити… Бо вірили, що вогонь прийшов з неба." [5, 74].

Як бачимо, на це свято продовжується ушанування Матир-Сви – Богині домашнього вогнища і Зорі, яка ще зветься Перуницею.

З Вістою, як Зорею, пов'язана весільна обрядовість. Переважно на осінній час припадали сватання, які починалися від 1-ї Пречистої (15 серпня). Тоді вже збирали калину і прикрашати нею двори, де були молоді дівчата. Калина мала "вістити" про дівку на виданні. Дівчина ототожнювалася із Зорею, про це, наприклад, пише Людмила Іваннікова: "Зоря, що сходила і зарожевіла край неба, нагадує дівчину, що засоромилася при зустрічі з милим:

– Ой ізійди, зійди ти, зіронько та й вечірняя,
Ой вийди, вийди, дівчинонько моя вірная!
– Не подоба Зірці проти Місяця зіходити,
Не подоба дівці до козака та й виходити." [4, 114].

А ось коли дівку вже засватали і готувалися до весілля, то вона ставала "невістою", тобто вже не вістять про її готовність до шлюбу. Етимологічно слово "невіста" походить від давнього "невѣста". Невіста – це дівчина або жінка, яка одружується, наречена, молода, заручена, відданиця. З цим корінням і подібним значенням слово зустрічається в інших слов'янських мовах [3, 60]. Ця назва залишалася за молодою жінкою, як "невістка" – дружина сина, брата, дівера, тобто невістка – дружина по відношенню до сім'ї чоловіка.

Література

1.Велесова Книга / Упор., перек., ком. С.Д. Пашник. – Запоріжжя: Руське Православне Коло, 7525 (2017). – 192 с.

2. Геродот. Історії в дев'яти книгах / пер. А.О. Білецького. – К.: Наук. думка, 1993. – 576 с.

3. Етимологічний словник української мови: У 7 т. / Редкол. О. С. Мельничук (голов. ред.) та ін. – К.: Наук. думка, 1983. – Т. 4: Н – П / Уклад.: Р. В. Болдирєв та ін.; Ред. тому: В. Т. Коломієць, В. Г. Скляренко. – 2003. – 656 с.

4. Іваннікова Л. Зоря // Українські символи. – К.: Ред. час. “Народознавство”, 1994. – С.110-114.

5. Килимник С. Український рік у народних звичаях в історичному освітленні: У 2 кн. – Кн.2. – К.: Обереги, 1994.

6. Лозко Г.С. Українське народознавство. – К.: Зодіак-ЕКО, 1995. – 368 с.

7. Пашник С.Д. Образ Матир-Сви, як священної птахи русів, у Велесовій Книзі / Бойовий дух воїна – Запоріжжя.: Руське Православне Коло, 7524 (2016). – С.28-35.

8. Пашник С.Д. Руська Православна Віра у питаннях і відповідях. – Запоріжжя: РПК, 7525 (2017). – 68 с.

Пашник С.Д. Руський Православний Календар. – Запоріжжя: Руське Православне Коло

- у форматі PDF

- у форматі DOCX